主题：道德经意译[原创]

第四十一章    (点此阅读注音)

上士闻道，勤而行之；

中士闻道，若存若亡；

下士闻道，大笑之。

不笑不足以为道。

故《建言》有之：

明道若昧；

进道若退；

夷道若颣。

上德若谷；

大白若辱；

广德若不足；

建德若偷；

质真若渝。

大方无隅；

大器晚成；

大音希声；

大象无形。

道隐无名。

夫唯道，善贷且成。

上等智慧的人，听到大道的精神，必会非常殷勤地去实践；

中等智慧的人，听到大道的精神，有时候相信有时候怀疑；

下等智慧的人，听到大道的精神，必狂笑那实在太荒谬了。

如果下等智慧的人听了而不嘲笑，那说明不是真正的大道。

所以，在《建言》里面说到：

真正明明白白的大智大慧，表现出来却好象非常愚昧糊涂；

真正积极进取的行事方式，表现出来却好象非常消极退缩；

真正平平坦坦的人生道路，表现出来却好象非常崎岖坎坷。

最高明的德行，表现出来就象溪谷一样，处于最低的位置；

最大气的荣耀，表现出来却象屈辱一样，表面上暗淡无光；

最广阔的布施，却表现得很吝啬，因为不在结果上帮助人；

最有建设性的意见，显得很马虎，因为说出来都不太具体；

最纯真的质地，却似乎浑浊不清，因为没有作丝毫的修饰。

最方正的内心，因为太方正而无边无际，让人找不到棱角；

最高级的人才，因为需经长年浸染熏陶，比较晚才有成就；

最美妙的音乐，因为纯出天然，难以听出究竟是什么声音；

最宏大的景象，因为内涵极其丰富，让人难以看清其形状。

至高无上的宇宙真相，如此隐蔽，无法描述清楚其中奥妙。

只有明了这些真相，才能很好地帮助众生，实现真我价值。

第四十二章    (点此阅读注音)

道生一，
一生二，
二生三，
三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，
而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之：强梁者不得其死。
吾将以为教父！

合理与和谐，产生了统一的原则；

统一的原则，导致内部阴阳分化；

分化的力量，谋求新的统一原则。

如此就产生世间各种各样的事物。

万物依赖阴气而存在，其中却隐藏着无形的阳刚，

阴与阳二者之间，只有通过平和的心态，让力量化为无形后对冲，才可以调和。

人们最不喜欢的，是孤、寡、不谷这些形容低贱的词语，

可是帝王却拿来谦称，目的就是为了平衡过盛的权势霸气。

所以这个社会，有时通过消减某一方才能补充生命力，

有时通过补助某一方才能消减矛盾。

先人教给我的，我现在也拿来教给你：强横的人，不得好死。

我们应该把这句话当成一切教育的开始啊!

原始人为了更好地生存下去(道)，发现群居可以提高生存力量，于是原始社会(一)出现了。刚开始的群居比较散乱，没有章法，慢慢地他们发现应该有所分工，于是就按男人打猎、女人采果子来分工(二)。随着这个分工的深入，二者的优劣也就显示出来了，因为打猎所得不如采果子来得稳定，而且容易遇到生命危险，于是新的规则(三)产生了，就形成了以女人为尊贵的母系社会(一)。而随着这个母系社会稳定发展之后，生产力提高了，重新分工为男耕女织(二)，男女的重要性又发生变化，规则再变(三)，演化出父系社会(一)。

在母系社会形成的时候，由于当时社会的合理性(道)，女尊男卑这个新规则(一)产生，这时候的男女分工加上这个新规则，是“三”，却也是“道”。事实上，“道”这个概念是非常抽象的精神，它必须有实实在在的载体才得以生存，而载体就是“阴”与“阳”，也就是实有的事物被观察者人为拆分开的、不同性质的两方面。换句话来说，“道”其实就是“三”，在最前面提到的更好生存这一合理性要求，就是因承于旧的一轮“道生一、一生二、二生三”。那时候的“三”，就是一个家庭里面的“三”：父母与小孩。为了更好地生存，就是为了下一代这个“第三者”更好地生存。

也就是说，“道生一、一生二、二生三”中的“道”、“一”、“二”、“三”这四者，无法严格区别开，混在一起。因此，“道生一、一生二、二生三”是一种笼统的说法，讲的是一种事物演化为另一种事物的周期过程。因为“道”就是“三”的抽象，而“三”也就是“道”的实体，所以“三生万物”，即是“道生万物”。

在描述了事物演化过程之后，老子才开始说他强调的重点：万物负阴而抱阳，冲气以为和。

所有的事物，都存在着阴与阳两种性质。

对于物质而言：实存的物质为阴，以其为载体的无形精神为阳；

对于国家而言：作为基础的百姓为阴，治理百姓的政府为阳；

对于文化而言：东方传统文化的思维侧重于归纳为阴，西方现代科学的思维侧重于演绎为阳。

负阴而抱阳，这说明阴与阳是互相依赖而存在的，不可以真正分割开。如果真正分割开，那么旧的事物就不存在了。可双方之间在事物演化过程总是充满了矛盾，由于矛盾事物才有了进化的可能。但矛盾剧烈了，却要产生动荡不安的现象，所以在社会管理中，就需要加以调和。那么如何调和过于剧烈的矛盾呢？这需要“冲气以为和”。

“冲气”，是什么呢？可以理解为阴阳两气对冲，可以理解为精细深远的云气，还可以理解为平和冲虚的心气。冲气以为和，说明要调和矛盾，必须用平和冲虚的心气，让矛盾双方的有形力量化为精细深远的无形力量，对冲到一起，最终融为一体。

平和冲虚，才能化有形为无形，化为无形之后必须对冲才能交融。这三者是必备条件，缺一不可。调和者自己不能平和冲虚，那么只能导致矛盾剧化。有形的矛盾没有分散开，直接对冲，那么就成为你死我活的战斗，矛盾斗争将惨烈到极点。

帝王的位置太高，为了巩固他的地位，他就得把自己的架子放低一点，所以用了“孤”、“寡”、“不谷”这种形容人缺德的词语来自我称呼，这就是“冲气以为和”。主动放低自己的位置，与百姓走得近一点，才是聪明人。否则等到矛盾力量过于剧化了而被位置低贱的百姓推翻政权，虽然结果同样是从高位走到低位，但效果就完全不一样了。

所以老子说，一切教育应该从“强横者不得好死”开始。

四十三章    (点此阅读注音)

天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，
吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，
天下希及之。

大道无形无相，是世间最为柔弱的，却能自由自在地在世间最坚固的事物内部随意变化。
精细深远到了空无一物的程度，所以能渗透到没有空隙的任何地方。
由此我们可以知道，在悟及大道之后的无形无相之治理，对人对己非常的有益。
彻悟大道奥妙之后，表现出无言的教育，其不为人察觉的无形治理所带来的好处，
是天下那些执着于语言来教育的人、执着于有形治理的人所难以望其项背的。

在第四十二章里“冲气以为和”中的“冲气”，其实就是这个无形无相的“大道”。

世界上再坚固的东西，就说金刚石吧，表面上看起来没有一丝缝隙，但如果用电子显微镜来看，则比海绵的孔隙还要多。当精细到电子这个微观尺度时，金刚石变成了云雾状的东西。用火来锻烧金刚石，它最后就变成了气体，什么也看不见了。为什么用火来烧它会消失？因为温度升高，构成金刚石的微观粒子活动加剧，就与空气中的氧气分子合成为二氧化碳。

任何有形的物质，如果不断地追究其更微观里的状态，最终会发现，它就象云雾一样啊，中国古代称之为“气”。如果照这样无穷尽地追究下去，就会发现“本来无一物”。所以第四十章说“天下万物生于有，有生于无”，佛家把这种“无”的状态，称为“佛性”。因为能触及到如此根源的层面，所以表现与一般人完全不同，看起来好象什么也没做，其实暗地里无时无刻在影响着环境，能“蔽而新成”(15章)。

这就是无为而能无不为，这样的人，不会为世间任何条条框框所限制。因为不为各种教条所限制，普通人就无法认识他。所以孔子见老子后，发出了这样的感叹：其犹龙乎!

第四十四章    (点此阅读注音)

名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
甚爱必大费，
多藏必厚亡。
故知足不辱，
知止不殆，
可以长久。

名声与肉体，哪一个更亲近呢？
生命与财物，哪一个更重要呢？
得到与失去，哪一个更不利呢？
过于贪恋，必带来更多的损耗；
过多屯积，必导致更多的丧失。
所以，知道满足就不会有辱没，
知道放弃欲望，就不会有危险，
这样的人，自然可以长命百岁。

人们的要求总是很多，又想好名声，又想有钱财，又想得到更多人的支持。在主观关注的地方有所得，在主观忽视的地方却有所失。费尽心思得到更多的钱财之后，身体出了毛病，才慌了手脚，拿出赚来的钱财希望能换回身体的健康；等到身体好了，发现没有多少钱了，就继续往返奔波寻求钱财。生命就在这样反复折腾之中，终于有一天再也把持不住了，撒手而去，所追逐来的一切也都归于黄土。临命终时，才猛然发现辛苦了一辈子，没有一刻能静下心来享受一下这阳光空气，这样辛苦的人生究竟带来了什么好处呢？看到子孙满堂，也许心中还有些欣慰，可如果再深入一想，自己给子孙带来了什么呢？不过是给他们做了不懂享受生命的榜样而已，他们在自己的熏陶之下也将跟着这样过下去。

其实很多人都曾经意识到这个问题，但最终都回避了这个问题。“别人还不都是这样过来的啊？”难怪老子要感叹：人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!

荒唐啊!我们的人生教育，总是人云亦云，盲目地跟风。为什么就不敢面对自己内心的真实需求呢？按自己内心真实需求走下去，天会塌下来吗？

据说佛祖释迦牟尼曾经说过：天上地下，唯我独尊!

有几个人明白其中真意？

第四十五章    (点此阅读注音)

大成若缺，
其用不弊。
大盈若冲，
其用不穷。
大直若屈，
大巧若拙，
大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。
清静为天下正。

最高境界的成就，看起来似乎很多缺陷，

其实在悄悄地发挥功用，没有长远弊病；

最高境界的盈满，看起来似乎空无一物，

其实在默默地发挥作用，永远无穷无尽。

最高境界的正直，看起来似乎屈从邪恶；

最高境界的灵巧，看起来似乎笨手笨脚；

最高境界的辩驳，看起来似乎理屈词穷。

静默才能克制浮躁，冷淡才能克制喧嚣，

自己内心能清静，才能无形地整治社会。

第四十三章强调了无为的好处，可怎么样才能做到无为而无不为呢？这一章给了答案。其实非常简单，放弃了追求现实中的尽善尽美，放弃了追求现实中的钵满盆盈，放弃了追求现实中的理直气壮，放弃了追求现实中的花拳绣腿，放弃了追求现实中的伶牙利齿，就有了静默与冷淡，这样浮躁与喧嚣将慢慢褪去，于是心中大定，物随心转。 

简而言之，不再“现实”，自然“无思无为，寂然不动，感而遂通。”

感而遂通，与什么相通？体内经络畅通，身心与天地相通。 

人们因为太“现实”，所以不能通。身体内部淤阻不通，各种疾病此起彼伏；彼此之间缺乏沟通，各种矛盾层出不穷。

人们对于上文中要求放弃的东西，太热爱了。这种与生俱来的热爱似乎已经写进人类基因里了。要不为什么男人们见到美女的一颦一笑，都会不自觉地眼前一亮，精神一振。是不是还有怦然心动和朝思暮想，就只有男人们自己知道了。也许人类基因里就充满了矛盾。

人,万物之盗,万物,人之盗, 人类的基因就是万物不断发展和消亡的动力密码,没有这种充满矛盾而又不断寻求统一的新秩序的"盗"的行为,则万物之来源-道又从哪里来体现呢?

第四十六章    (点此阅读注音)

天下有道，却走马以粪；
天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。

社会和谐了，自然会退回到以前那样，马匹用于耕作运肥；
社会混乱了，怀孕的母马都被拿来当战马，在战场上分娩。
没有比永不知足更大的灾祸，没有比总想得到更大的过错。
所以，懂得满足当下的拥有所带来的富足，永远都会富足。

种瓜得瓜，种豆得豆。种下什么样的种子，最终只能得到什么样的果子，并不会因为在养育过程中多施点肥多浇点水而变成另一种果实。为什么说，祸莫大于不知足呢？最初播下的是不知足的种子，经过一番努力之后，收获的将是更加的不满足。什么会是更加的不满足呢？那就是大的灾祸。为什么说，咎莫大于欲得呢？最初播下的是欲得，经过一番努力之后，收获的将是更大的欲得。更大的欲得，将导致更大的灾祸出现。

如果反过来，懂得静下心来享受当下的一切，这个种子播下去，经过养育之后，会发现，命运变得越来越值得让自己感恩了。

这就是改善我们命运的秘诀。

第四十七章    (点此阅读注音)

不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，
不见而明，
不为而成。

不用走出家门，就可以知道天下的整体状态；
不用观察窗外，就可以明白宇宙的基本法则。
走遍天下找智慧，走得越远，智慧就越匮乏。
所以啊，智者不是靠行遍天下来得到智慧的，
也不是靠肉眼的观察而得以明白世间的真相，
更不是靠自己忙忙碌碌奔波劳苦来成就事业。

有人会迷惑，古代没有报纸、电视、广播、互联网，老子不出家门，怎么可能知道天下的事情呢？由此推论，老子根本就是在胡说八道。事实上，真正有智慧的人，对太具体的事情并不怎么关心，他所关心的是整体的状态。而这个整体状态，只需要我们放下主观的种种欲望，静下心来，就会如平静的水面，映出真实的世界。

这就象一个成功的企业家，他成功的原因，不会是因为他某方面的才能非常卓越，而是因为他具有整体把握企业、社会状态的能力，那是个模糊处理的能力。只有拥有这个能力，才可能让他面对惊涛骇浪而能闲庭信步。如果缺乏这个能力，不管他哪方面的才能再高，在变幻莫测的现实之中，都很可能因为他的某个盲点而翻船。

那么，一个成功的企业家，这种模糊处理的能力来自什么地方呢？那来自他内心的深处，也就是“无为”。虽然他在现实中可能也表现得忙忙碌碌的，非常有为，但他的成功却不是源自他的忙碌，而是来自有为背后的无为。

他的这个能力来自何方呢？那其实是与生俱来的，不是从外界学习而来的。每个人都有这种与生俱来的能力，但在现实中表现出来却参差不齐。为什么呢？因为每个人的主观欲望强弱不同。主观欲望强烈了，这个先天能力就被掩盖得深了。

为什么“其出弥远”，会导致“其知弥少”呢？之所以会“其出弥远”，就在于以为智慧在远方，带着强烈的欲望与幻想去寻找，所以离智慧就越来越远了。其实智慧的多少，与他走的路途远近是没有关系的，是他把眼光放在形式上面导致了智慧的减少。如果不是把眼光放在形式上面，走得远照样可以提高智慧，不用刻意把自己关在家里。

如果在形式上下功夫，关在家里追求“知天下”，那么老子可能要说：你呆在家里越久，你就会越愚蠢。