主题：道德经意译[原创]

第十一章    (点此阅读注音)

三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。

三十根车辐环抱着一个车毂，毂的轴心是空的，这才有了轮子转动的行车功能。
用水来调和粘土做成陶罐，陶罐里面是空的，这才有了装物的功能。
开凿门窗建成房子，因为房子里面是空的，所以才有了住人的功能。
可见，事物的存在给了我们便利，而这便利功能的产生是因为事物所承载的空无那一面。

第十二章    (点此阅读注音)

五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎令人心发狂；
难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目，
故去彼取此。

沉迷于眩人景象，使我们眼花缭乱，观察不到事物真相；
沉迷于欢歌缦舞，使我们耳根不净，聆听不到天籁之音；
沉迷于膏粱厚味，使我们胃口败坏，品尝不到清洌甘甜。
沉迷于放纵逐猎，使我们狂躁轻浮，体会不到清净愉悦；
沉迷于稀贵珍宝，使我们品行不端，感受不到心安无疚。

所以有智慧的人，向往温饱安宁而不是声色犬马，
故而摒弃物欲以得心安神逸。

为何译文中加上“沉迷于”三个字呢？原文中并没有哪个字含有这个意思。因为眩人景象、欢歌缦舞、膏梁厚味、放纵逐猎、稀贵珍宝这些本身并不能主动来干扰我们，只有我们自己主观的迷失才会导致后面的后果。

第十三章    (点此阅读注音)

宠辱若惊，
贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊，
是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身；
及吾无身，吾有何患。
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。

受到恩宠与受到侮辱，只不过是外在的小小纷扰而已；
而国家社稷可能发生的祸患，则跟自己的身家性命一样重要。

为何认为宠辱只是小纷扰呢？
外界的荣宠，不是我们生命本来的尊贵，所以它是低级的；
得到它或失去它，自然都只是如风拂湖面，涟漪轻起而湖底安然不动，
所以认为宠辱只是小纷扰。

为何认为天下可能发生的祸患跟自己的生命一样重要呢？
天下之所以有大的祸患，就因为人们把自己个人的生命利益看得很重；
如果看得不重，又怎么会有这些祸患呢？

所以把天下看得跟自己的生命一样尊贵的人，可以把天下的命运寄予他身上；
把天下看得跟自己的生命一样重要的人，可以把天下的命运托付给他。

第十四章    (点此阅读注音)

视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
抟之不得，名曰微。
此三者不可致诘，
故混而为一。
其上不皦，
其下不昧；
绳绳兮不可名，
复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，
是谓惚恍。
迎之不见其首，
随之不见其后。
执古之道，
以御今之有。
能知古始，是谓道纪。

用眼睛看不到叫“夷”。
用耳朵听不到叫“希”。
用手把捏不到叫“微”。
夷、希、微这三者没办法用思维去分辨清楚，
因为本来就是混为一体的，是道的不同表现。
道的高层表现并不显得皦洁分明，
道的底层基础也不显得昏暗昧没；
无头无尾、连绵不断，无法述说得清楚它的性状，
稍一分辨却又回到了空无一物、无形无象之中。
这就是无法分辨其形态的性状，
无法捉摸到任何物体的景象，
这就是惚恍。
迎面过去见不到头，
跟随过去见不到尾。
用把握本始状态、寻找根源的这种方式，
才能很好地驾御现实中客观存在的事物。
能明白本始知道根源，就是掌握了大道的要领。

第十五章    (点此阅读注音)

古之善为道者，
微妙玄通，
深不可识。
夫唯不可识，
故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若容；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
澹兮其若海；
飂兮若无止。
孰能浊以静之徐清？
孰能安以动之徐生？
保此道者不欲盈，
夫唯不盈，
故能蔽而新成。

古代那些善于把握天地玄机的有道之士，
他们的道行极为隐晦精妙，能与天地相沟通，
他们的智慧太过深奥而致使一般人无法理解。
因为没有办法理解，只好勉强作这样的形容：
他小心翼翼啊，好像冰冷的冬天趟着水过河；
他踌躇警惕啊，好象防备着四周可能的危险；
他恭敬庄重啊，好象在参加隆重的典礼仪式；
他松泛从容啊，就象冰块在缓缓地融化消散；
他敦厚朴实啊，就象没有加工过的原始材料；
他豁达超脱啊，就象空荡荡的山壑谿谷一样；
他包容一切啊，似乎显得泥沙混杂浑浊不清；
他平淡安详啊，就象汪洋大海一样烟波浩渺；
他飘忽如风啊，似乎没有什么能阻止得了他。
谁能象他们那样，在过于浑浊时安静下来慢慢地得以澄清呢？
谁能象他们那样，在过于寂静时注入动力慢慢地萌发生机呢？
他们仔细养育呵护着这种状态，永远不想让某一方面过分充盈。
因为不过分充盈，
所以能在微观隐蔽层面之中吐故纳新，
源源不断地产生生命力。

第十六章    (点此阅读注音)

致虚极，守静笃；
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命；
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，
没身不殆。

专致于寻找天地的本源而到达了极致的虚空，
守候于自己内心的澄净而达到了纯正的清静；
这时候，我们发现万物平等地兴作变化，
如此就可以很好地观察事物的本来面目。

万般事物，无穷无尽、千变万化，这时候都归止于它们的本性。

能看到万物归止于它们的本性，就是内心的寂然不动，
也就是回归到生命的本初、找到了源源不断的生命力；
回归到生命的本初，就有了平淡恒常的平常心；
拥有这样的平常心，凡事就明明白白不会迷惑。

不知道保持平常心，
种种虚妄的念头就会不断地涌起，
就会轻举妄动、胡作非为，
最终陷自己于凶险之中。

知道保持平常心就会有很好的包容心，
能很好地包容一切就是大公无私，
大公无私就能全面而不偏颇，
能全面了就与大自然相统一而没有冲突，
与大自然相统一就是“得道”，
得到大道精神了就能长久，
终其一生也不会遇到什么危险。

第十七章    (点此阅读注音)

太上，不知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮，其贵言。
功成事遂，
百姓皆谓∶我自然。

高明到极点的教育者，人们不知道他的存在；
低一点的呢，人们觉得他易于亲近，因而对他赞美有加；
再差的，人们畏惧他，对他敬而远之；
最差的，人们看不起他，辱骂他。

浅薄的教育者，对百姓信心不足、不放心，总想方设法要说点什么做点什么，
结果人们互相之间就会越来越不信任，最终对他也失去了信心。
所以最高明的智者，考虑得非常深刻而长远，
他们表现得非常悠闲安逸，从来不会随便说什么。
（虽然表面上没有什么表现，但实际上他们在默默地感染着周围的世界。）
周围的老百姓们感觉矛盾越来越少、各方面越来越称心如意了，并不知道这背后的真相，
都说：我们本来就是这样子的嘛！

佛家用“五眼”来形容智慧的不同。

肉眼：看到了事物一时的表面现象；
天眼：看到了事物一时的空间结构；
慧眼：看到了不同空间结构的事物如何随着时间变迁的而发生变化；
法眼：看到了事物随时间变迁与空间结构之间的关系，而能在一定程度上改变小环境的命运；
佛眼：从时间空间上面全方位看到了事物的本质、问题的根源，而能无形无迹地让环境变得和谐。

“太”，意即“极致”。第八章讲到“上善若水”，指的是“上等的完美”；这一章则是讲“太上之善”了，指的是上等中的极致。老子在这一章里面所讲的“太上”，其实就是佛家里提到的“佛眼”智慧，无形无迹，人们不知道他的存在。

再次一等，备受赞誉的，对应于“法眼”智慧，因为人们能比较清楚地看到他的能力，觉得他有本事，能够真正帮大家解决一点实际的问题。

第三等，人们对其畏惧的，是“慧眼”智慧，因为他说出来的话往往都会兑现，这让人感觉到莫名的敬畏；

而最差劲的、让人看不起的、让人讨厌的教育者，相当于“天眼”智慧，这类人只看到一时的利益，执着于一时的善恶、好坏，看不到更深的根源，他们总在自以为是地想要去教育别人，这样就经常与别人产生强烈的矛盾冲突，结果事与愿违，人们就算表面上不与他冲突，背后也会嘲笑他。

处于肉眼层面的呢，则是普通的老百姓。普通的老百姓，考虑的都很现实，也就是都比较关心自已一时、一处的命运。事物的表面现象，他们能比较真实地感受到，而至于导致这些现象的背后根源，没有经过一番深入浅出的推敲是无法触及的。

庄子说：圣人不死，大盗不止。为什么这么说呢？庄子所讲的圣人，就是拥有“法眼”“慧眼”“天眼”这些智慧的人，他们从不同深度不彻底地看到了现实问题的根源，因而总是带着过于强烈的欲望去教育别人、统治别人。他们因为看得不全面不长远才会有这些欲望，而他们不同程度上都拥有比一般人强大的能力，所以成为种种社会问题的真正根源。智慧高一点当然好，但如果追逐一时功利、成为“圣人”的欲望不消除，就成为祸根。因此，只有他们的这种功利心死掉了，社会才会安定。


　　黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。
　　中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八远之外，此盖益其寿命而强者也。亦归于真人。
　　其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
　　其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。

在《黄帝内经》里的这段话，用真人、至人、圣人、贤人来形容四种不同智慧的人，也正对应于这一章里的四种不同层次的教育者。传说孔子见老子之后，感叹自己只不过地上的走兽，而老子是天上飞的神龙，那就是因为圣人见到了真人。

多数道德经的译文中，都把这一章译为对不同统治者的描述。这也没有什么不对，政治的统治者，也都扮演着教育者的身份，操纵着国家机器来教育百姓。但这样的翻译，绝大多数的人们会觉得老子所说的离自己太远了，与自已没有什么关系。事实上，现实中的每一个人，都有意或无意地扮演着这几种人的身份，想教育别人，想统治别人：企图让别人的行为言语遂自己的心意，不就是统治吗？

教育的欲望越强，也就越可能遭受到反教育。统治的欲望越强，也就越可能遭受到反统治。当我们面对现实时，感觉到别人的做法让自己非常不满意，费尽心机想去做点什么的时候，不妨多回味一下老子的这句话：信不足焉，有不信焉。

第十八章    (点此阅读注音)

大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
 

天地的精神被人们迷失了，才会有对仁义礼信的津津乐道；
天然的智慧被人们遗弃了，才会有对人为浮华的趋之若骛；
亲人间真正的感情消失了，才会有对孝悌慈爱的赞美倡议；
国家政治混乱、百姓困顿，才会有对忠臣义士的如潮盛誉。
（所以真正有智慧的教育者，不讲仁义、不加粉饰，这样人间才可能会一片祥和。）

现在是一个强调法治、追求时尚的时代。繁荣的表面，其实正是深层里互相缺乏信任感的表现。这一章其实是再一次地强调了“信不足焉，有不信焉”这句话。

对大道、对智慧信心不足，对别人信心不足，所以往具体有形的事物上去寻求寄托，法律越来越详尽、道理越辩越细致，这将是世人所幸，抑或是不幸呢？

网络发达了，人们自由了，想说什么都可以尽情地倾诉，越说越觉得自已有道理，而以“白痴”“弱智”等词来辱骂他人；科学发达了，人们逻辑学得好了，于是有了“反伪斗士”与“反反伪斗士”之间无休止的唇舌之战－－最近双方代表人物在凤凰卫视“一虎一席谈”中，矛盾剧烈到了拉拉扯扯动手动脚的地步了，就如第三十八章说的“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。

第十九章    (点此阅读注音)

绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足。
故令有所属：
见素抱朴，少私寡欲。
绝学无忧。

断绝对贤人志士的宣扬，抛弃对智巧谋虑的鼓吹，人民将会获得百倍的好处；
断绝对仁慈厚爱的宣扬，抛弃对恩情道义的鼓吹，人民将重新回到孝慈本性；
断绝对奇巧技艺的宣扬，抛弃对物质利益的鼓吹，强盗小偷将慢慢地消失掉。
过分强调圣智、仁义、巧利这三者作为表面形式的好处，
人们就会越来越不满足，社会就越来越动荡不安。
所以要让人们心灵的眼光放到这上面来：
让他们眼光关注人们的本善之性，让他们心中不忘生命的清澈源头，
这样他们的私心欲望就会越来越少。
削除后天灌输到自己脑子里的人为“学问见识”，则大家就会回归到本来的纯朴，就会无忧无虑，天灾人祸自然就越来越少了。

素：未经染色的丝绸；朴：未经凿削的木料。
素与朴，用来比喻事物的本来面目。

人心本净，我们不去发现却非要努力学习仁义礼智信；
生命本清，我们不去显现却非要努力装饰美好的外表。
这是头上安头、画蛇添足，结果给自己带来了越来越多的问题。

所以老子针对前两章讲的由“信不足”而导致的社会问题，开出了一针见血的药方：绝学无忧。放弃对外表文饰的追逐，返回到对本来面目的寻求，问题自然没有了。

这一点，佛道两家不谋而合。佛家有句话：众生畏果，菩萨畏因。众生害怕不好的结果，菩萨则害怕自己造下不好的因缘。众生都把心思全用在对结果的装饰上面，菩萨则一心一意把功夫放在根源的养育上面。不断绝对“不好结果”的逃避，不断绝对“美好结果”的追逐，就不会把注意力放在种子的培育上面，这样自然结果越来越麻烦。

所以，要“绝学”，才可能“无忧”。圣智、仁义、巧利是结果，而人的本善之性才是根源。人性本善，可为什么我们看到的都是些乱糟糟的现象呢？这就是因为本善之性被后天智巧之学给包裹住而导致迷失。所以佛家修炼者，要粉碎这生命的外壳，找到人人皆有的、具无上智慧的“佛性”。舍不得后天这些为人们所推崇的“学问见识”，佛性是不可能无碍地显现出来的。

第二十章    (点此阅读注音)

唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆：
沌沌兮，如婴儿之未孩；
傫傫兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏；
俗人察察，我独闷闷；
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。

恭敬与不屑，相差有多远呢？
友善与恶毒，相差又多远呢？
人们总是觉得：别人所在乎的，我不能不在乎呀。
真是荒唐啊，可这样的想法自古及今却绵绵不绝。
人们兴高采烈，就象在享用豪华的宴席，就象春天登上高处观赏美景。
我却平平淡淡地，从外表看不出什么表现来：
傻乎乎地，就象还不会笑的婴儿；
茫茫然地，就象不知道何去何从。
别人拥有很多财产，而我却如同死了般一无所有。
我的心，就象愚痴的人一样啊!
人们都显得明明白白，而我却显得糊里糊涂；
人们都显得明察秋毫，而我却显得闭塞无知；
人们都显得很有本事，而我却显得愚顽浅薄。
我的想法与别人大不一样，因为我所重视的是养育生命的根本。

别人对自己是恭敬还是不屑，别人对自己是友善还是恶毒，这本来只是表面现象，不是事物的究竟，可对世人来说却是非常敏感的事情。人们孜孜不倦地追求的，往往不过是想得到别人的一点肯定。为什么这样呢？因为别人在乎的事情我不能不在乎啊!这好象理所当然，很少有人会认真去推敲一下，为什么别人在乎的我不能不在乎呢？为了得到别人的赞誉，我们从来不顾及自己内心的真实感受，而在外表上机关算尽去装扮自己。老子为什么与别人不一样呢？只因为他自尊自爱。佛家参禅的人经常要面对这样的问题：我是谁？自古及今，又有几个人明白呢？当我们脑子里不断地盘旋着种种是非、得失时，根本不可能感受到自己的真实需要。

道德经五千言其实是别人跟据他的话整理成章节而出的，并非老子自己动笔写作而成，以老子的无为心态，根本不会动笔去著书立说。甚至《道德经》这个书名，也是后来才加上的，本来连名字都没有。老子这段话说得其实有些无奈。他因为知道人们听不懂他说的话而不愿意多费口舌，但别人向他请教了，他又不得不尽力来说一说。为什么人们无法听明白他的话呢？因为世人普遍都追求浮华表象，而他追求的却是生命本源的养育，不同的根本目的导致他与大多数人处于根本不同的世界里面。他能明白自己的真实需要所以显得很淡泊，他也能明白别人为什么在表象上纠缠不休，可在表象上纠缠的人们只能通过表象来尝试读懂他的内心，这样从一开始就已经背离了他真实想法，所以在另一章里他说“不笑不足为道”，他知道他认为恭敬与不屑、友善与恶毒没有什么差别，这必然要引来很多“聪明人”的耻笑。

同样的无奈，也发生在佛教创始人释迦牟尼身上。这位古印度净饭国王子在放弃帝王之位，经过数年的苦苦追寻之后，终于在菩提树下豁然开朗，明白了世间诸事的来龙去脉。这本是他应该觉得非常高兴的事，他放弃个人的享受，吃这么多的苦，目的只为了找到能帮助那些苦难者离苦得乐的办法。但当他自己大彻大悟、看到了这些痛苦的根源所在之后，却颓然若失，因为他还明白了一件事：他在那个世界里，又如何让这个世界的人们听得懂他说的话呢？不为人所耻笑已经非常不容易了，所以他差点就此涅槃而去。

也只有孔子那个水平的人，才能意识到老子内心蕴藏着无价之宝。孔子见老子之后，慢慢明白了自己原来努力去做的那些工作，其实是徒劳无益的，最终他于七十多岁的时候也感悟到了大道本源。但受过孔子教育的人们比较能明白的却是年轻时的孔子，所以当“君君臣臣父父子子”被人们推崇到至高无上的地位之后，竟然数千年不衰。有为之道长盛不衰，中国自然一步步走向没落。饱经苦难的中国，虽然身体上已经千疮百孔，炎黄文化的根却是不会烂的。是真金自然不怕火炼，痛后反思的人越来越多了，物极必反，这根自然会慢慢重新萌发生机。