主题：道德经意译[原创]

第二十一章    (点此阅读注音)

孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信，
自今及古，其名不去，
以曰众甫①。
吾何以知众甫之状哉？以此。

最高层次的德行，是什么样的呢？
完完全全与大道相符合，就是了。
大道，也就是天地的精神，在物性上面是什么样的呢？
那就是模模糊糊、混混沌沌。
混沌模糊啊，这里面好象有大道的特征；
模糊混沌啊，这里面好象有大道的物性；
幽远深邃啊，这里面好象有大道的本性。
大道的本性是那样的真实不虚，这里面能找到大道的音信，
顺着这音信由现在去追溯一切的本始，发现大道的名号一直不会改变，
就叫做“众甫”，也就是一切客观存在的父亲。
我们怎么去知道大道的性状呢？就通过这样去了解。

①众甫，即众父，众人之父。耶酥把上帝称为自己的父亲，其实上帝何尝不是大家的父亲呢？上帝也就是天地，就是宇宙，就是老子说的道，就是产生一切客观存在的本源。老子与耶酥都把大自然当成了自己的父亲，由此可见，中西方的文化，本源上其实是一致的，不过他们的后代，却互相不能理解对方，吵吵闹闹到了要动手的地步。

最高的德行，并不在于他现实里具体做了什么，而在于他的内心是否认识到了天地的精神，能很好地与天地相统一。

天地的精神是什么样的呢？那是恍恍惚惚、混混沌沌的。为什么会恍惚混沌呢？当物理学研究深入到了微观世界时，发现了“测不准原理”：如果我们观测到了微观粒子的具体位置，我们就观测不到它的运动速度了；观测到了它的准确速度，则无法知道它的具体位置。因为观察者与被观察者是同一个系统里的，在观察的过程中被观察对象必然发生变化。这样的事实决定了宇宙核心精神必然的恍惚混沌，如果我们在某一方面没有止境地追求精确具体，必然在另一个自己意想不到的地方完全失去把握。这个原理，也决定了现代医学越来越发达的过程，伴随着的是人们健康水平的越来越差的事实。因为现代医学致力于把病理分析清晰、把指标测试得精确，越来越繁琐细致，这样的方向，导致对整体生命机能的把握越来越困难，所以漏洞越来越多，结局只能越来越被动地救火。

既然说到恍恍惚惚、混混沌沌，认真的人们抓着这一条要全面否定大道的价值了，这不是在忽悠人吗？不清不楚的，伪科学！可以想象，老子如果活在这个时代，首先就得让反伪斗士拿大棒打死。

我们来研究这“真”与“伪”字是怎么写吧。这个“真”字，上面是直，下面左右对称各一点。也就是，内心耿直不作装饰，而这个耿直怎么样来的呢？那是对事物阴阳两面性（下面那两点代表这种两面性）的不断推敲得来的，推敲到最后找到了统一点。想精确地区分“真科学”与“伪科学”，这本身从出发点上就已经背离了“真”。现代科学的鼻祖牛顿，他的化学研究就是从充满迷信色彩的炼金术中脱胎而出的，他在寻找宇宙初始动力时找不到根源最终只好归为“上帝”的推动，看来他本身就是“伪科学”的鼻祖。

而这个“伪”字怎么写呢？人为！人为的一切，称之为“伪”。那么，整个科学体系的建立，哪一样不是人为而出的呢？没有人们的研究，哪来的“科学”！科学本身就是人们按自己的思路来描述宇宙的真相，永远只能是模拟描绘，而不会是宇宙的本来面目。不同的思维习惯，就会有不同的模拟体系，以自己的体系为真而别人的为假，则必然导致没有休止的冲突，也必然导致自己离本性越来越远，给自己掘了坟墓。

第二十二章    (点此阅读注音)

曲则全，
枉则直，
洼则盈，
蔽则新，
少则得，
多则惑。
是以圣人抱一为天下式：
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓“曲则全”者，其虚言哉？
诚，全而归之。

形式上婉转柔软，才能周到全面；

形式上委曲随顺，才能正直公正；

形式上谦卑低下，才能后劲十足；

形式上朴实无华，才能新生不断；

形式上粗糙简陋，才能吸纳一切；

形式上繁文缛节，就会迷惑不清。

所以有智慧的人保持一心不乱，为天下人作出了示范：

不表现自己，因而清明遍撒人间；

不肯定自己，因而光芒慢慢显露；

不自吹自擂，因而拥有无量功德；

不骄矜自负，因而能够长盛不衰。

因为不争强好胜，所以天下人没有谁能与之竞争较量。

古人所讲的“委曲才能周全”，难道是胡说八道吗？

这是确确实实的啊，古人已经非常全面地归纳了。

第二十三章    (点此阅读注音)

希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？
天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者同于道，
德者同于德，
失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。

用无声的语言表达着的，就是大自然。

你看：狂风持续不了一日，暴雨持续不了一天。

是谁在操纵这一切呢？

那是天地。

天地都敌不过大自然的力量，做不到长久，何况是人呢？

所以顺应天地大道的精神以面对世事的人，就会与天地大道相亲合；

执着于以行为约束为标准来面对世事的人，就会与行为约束相亲合；

执着于以个人得失为标准来面对世事的人，就会与个人得失相亲合。

与天地大道相亲合的人，天地大道就会很乐意地找上他；

与行为约束相亲合的人，行为约束就会很乐意地找上他；

与个人得失相亲合的人，个人得失就会很乐意地找上他。

因为对大自然缺乏信心，所以大自然就越来越让他没有信心了。

天地的力量那么大，都得符合大自然的规律，人又如何与大自然相抗呢？

所以，为什么要给自己、给别人套上行为枷锁呢？这一套上，以后需要的枷锁就会越来越多，导致世风日下。

为什么要那么在乎形式上的得失呢？塞翁失马，焉知非福；塞翁得马，焉知非祸。眼睛瞄上了具体的得失，就会发现得失越来越多，心情随之而起起落落，如果不能及时发现这个问题，难免哪一天发展到极致，精神崩溃之后就不会再知道什么是得、什么是失了。

直接把眼光放在大自然的精神上面，就会与大自然越来越协调，那样下去，路才可能越走越宽。

可人们对这样的做法总是缺乏信心啊，所以路就越走越窄了，越来越没有什么可以令他们相信了。

所以反腐败，越反就越腐败。所以反伪科学，越反骗子越多。人们都从这里面学到了越来越多的腐败技巧、诈骗技巧了嘛。镜子都照到了外表、照到了别人身上，以自己的一时感受为善良正确、以别人为邪恶虚假，又如何可能发现自己内心的问题呢？

第二十四章    (点此阅读注音)

企者不立；
跨者不行；
自见者不明；
自是者不彰；
自伐者无功；
自矜者不长。
其在道也，曰余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。

踮着足尖想站高一点，那是站不稳的；
迈开大步想走快一点，那是走不远的；
喜欢自我表现的人，自然会暗淡无光；
喜欢自我肯定的人，自然会遭人唾弃；
喜欢自吹自擂的人，自然会失去功劳；
喜欢恃才傲物的人，自然就不会长久。
从道理上来讲，那叫做“余食赘形”：营养过剩，导致一身赘肉。
这些现象，非常让人厌恶，所以明白道理的人不会去做。

第二十五章    (点此阅读注音)

有物混成，
先天地生。
寂兮寥兮，
独立而不改，
周行而不殆，
可以为天地母。
吾不知其名，
强字之曰道，
强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

有一样东西，由万事万物相混同而形成，
先于我们能推究得到的天地万物而存在。
润物细无声啊，
她永恒不变地幽然而存，
她无处不及地运化万物永不懈怠，
可以把她看成是天地万物的母亲。
我不知道她叫什么名字，
只好勉强把她叫做“道”，
勉强形容她的样子为“大”。
她大得无边无际，试图去追究就会觉得她如同在远处消逝一样，
消逝得很深远很深远，
深远到了极处就回到了一切的本始。
所以说道很大，天很大，地很大，人也很大，
天、地、人本来都与道所混同根本无法分辨嘛。
宇宙之中有四大，而人就是其中的一大。
人的存在必须顺应周围地理环境的法则，
地理环境的存在必须顺应周围星际空间的法则，
星际空间的存在必须顺应整个宇宙的运行法则，
整个宇宙的运行法则就是道，
道的法则是本来如是地存在着的，这无法再追究下去了。

这一章在讲先天之道。中国古代有先天八卦与后天八卦。那么，什么是先天呢？“先天地生”，就简称“先天”。其实这就是第一章里讲的能观一切奥妙的“无”，而多数人所熟悉的能清晰地描述事物形状的“有”则是后天之学，后天地而生，是人为的学问。人为的学问，有踪迹可以捉摸，人们总是觉得比较可靠，所以趋之若鹜。现代科学的兴起，所谓的“知识爆炸”，西医取代中医之势，互联网上是非对错的无休止辩论，看相、算命、预测的兴旺，都是因为人们对后天越来越严重的偏执所致。老子并不彻底否定后天学识，他留下这五千个字，具体的语言文字就是后天学识。但他因为看到后天学识的问题，就试图用后天学识去引导大家看到先天无伪之道，因为后天的一切学识都有偏颇都无法全面，越是具体的东西就越有局限性，如果不知道反过来看看，就会在那偏执上面愈演愈烈，给自己的精神套上越来越沉重的枷锁，给社会带来越来越多的问题。先天、后天，就如人走路的两条腿，只知用一条腿，就走不好，会摔倒。老子的担心不幸被现实所证实了，随着科学技术的迅猛发展，人们的知识越来越多越来越细致，物质上似乎要得到自由了，但事实上所有的人内心越来越不踏实，对自己的命运不知何去何从，全世界都处于岌岌可危之中。不知道何去何从，于是算命的生意好了起来。可是算命先生们研究的同样是后天术数，他们自己的命运都无从把握呢，又怎么样来指导别人的人生呢？

先天、后天，其实不过是一个硬币的两个面。所以老子说先天之道是“有物混成”，与后天相混为一体，其实是很难分辨得出来的。很难分辨得出来，却不得不勉强去分辨，所以就有了种种的形容。但再形容也不是本来面目，如果不从书本中跳出来，不从一切文字障碍中跳出来，不从一切具体规则中跳出来，永远也不可能触及“道”的精神。所以老子形容了几句之后，干脆不再说，“自然”二字以蔽之：自然。本来就是这样的，叫我怎么说！

佛教的衣钵，从佛祖释迦牟尼开始，传到禅宗六祖慧能第三十三代，就再也不往下传了，这事情很值得琢磨。佛教认为完整的“天”，也就是宇宙，有三十三个层面，这袈裟与饭钵一个代表穿一个代表吃，衣钵传了三十三代，意味着生活要与宇宙整体相统一，而不是我们现在非常偏执地强调“现实”，因为越是现实就活在越小的空间里面，就越失去自由，以后就越难“现实”。而要与宇宙整体相统一，那么“有”与“无”就必须全面把握，后天学识与先天精神就必须互相统一，那么如何才能统一呢？佛教中只有佛祖说过的话与慧能的《六祖坛经》被公认为“经”，这一首一尾是一个非常鲜明的对比。佛祖出生于帝王之家，从小受到最好的教育，文化程度很高，也就是他后天之学渊博；六祖呢，出身低微，大字不识一个，文化程度很低，但他一听金刚经马上开悟了，那就是因为他直达本心，见到了先天本来，所以智慧大开。佛祖留下来的三藏十二部佛经，让人花一辈子也读不完，目的无非是引导人们见到先天本性。而到了六祖慧能，他一字不识却顿然开悟，留下一部《坛经》也被公认为佛经。这个现象，说明能不能认识到先天，跟学识的多与少并没有什么必然联系。

第二十六章    (点此阅读注音)

重为轻根，静为躁君。
是以君子，
终日行，不离辎重；
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下？
轻则失根，
躁则失君。

厚重是轻灵的根基，沉静是躁动的主宰。
所以有智慧的人，终日行动也不会忘记自己的行李物资；
虽然途中有美景无数却安逸而超脱地对待，不会迷失其中。
可为什么一国之君却会为了自己的一时感受而轻率地去惊动整个天下呢？
轻举妄动，就会失去天下这个厚重的根基；
浮躁暴戾，就会远离沉静这个心神的主宰。

一国之君常常为了个人欲望而对天下轻举妄动，却没有想到水能载舟必能覆舟。我们老百姓也常常为了一时、一处的利益而抛弃了生命愉悦的根本，拣了芝麻丢了西瓜，这是一笔糊涂帐啊。

第二十七章    (点此阅读注音)

善行，无辙迹；
善言，无瑕谪；
善数，不用筹策；
善闭，无关楗而不可开；
善结，无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，
虽智大迷。
是谓要妙。

善于行动的人，不会留下痕迹；
善于讲话的人，不会留下把柄；
善于算术的人，不用计算工具；
善于关门的人，不用门闩木楗而让人无法打开；
善于打结的人，不用绳子缠绕而让人无法解开。
所以有智慧的人，
他们常常善于救度众生，使人们复归正轨，所以不会有被抛弃的人；
他们常常善于匡正事物，使它们物尽其用，所以不会有无用的废物。
这就叫做调和光明。
所以，明白的人，是不明白者的老师；
不明白的人，则是明白人提高智慧的资源。
不尊重自己的老师，不爱惜自己的资源，
就算再聪明也是大糊涂。
这就是悟道的要点奥妙所在。

为什么不会留下痕迹？为什么不会留下把柄？为什么不用计算工具？为什么不用门闩木楗？为什么不用绳子缠绕？只因为他们不执着于事物的具体形式，对它们进行了资源优化，让不同事物之间得到最完美的搭配，所以习惯于从形式上去评价事物的人们，无法看明白他们究竟是怎么一回事。智慧到了这个程度，就会发现世间万事万物都非常平等而各有其用，就不会对某些事物与个人有所偏爱而对别的事物与个人却非常排斥，因为他们在悄悄地享用着这一切的功用。这样的人，可以作为人们的老师，而他们却从来不会看轻自己的学生，因为他们知道这些学生是他们进一步提高自己的资源。尊重自己的老师，受益的是自己；爱惜自己的学生，受益的还是自己。这才是真正的聪明人。

第二十八章    (点此阅读注音)

知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长。
故大制不割。

 
知道如何勇猛强悍，却安守着柔和慈爱的品质，这是滋润万物的清澈溪流。
甘为润物溪流，才可能不会失去大道的品性，回归到纯洁柔软的婴儿状态。
知道如何光彩夺目，却安守着默默无闻的性情，这是主宰万物的自然法式。
甘守自然法则，才可能不会偏离大道的品性，回归到虚空妙有的无极状态。
知道如何荣耀显达，却安守着卑微辱没的身份，这是容纳万物的空阔山谷。
甘作纳物空谷，才可能保持十足的大道品性，回归到朴实无华的原始状态。
木材加工后就成为具体的器物，大智慧的人被任命就只能成为具体的官吏。
所以最完整的治理，不应分割地看待事物，而是让一切得到最完美的组合。

这一章在解释第十七章里不为人知的“太上”为什么能治理天下。最有智慧的人，知道如何勇猛强悍却表现出柔和慈爱，知道如何光彩夺目却甘心于默默无闻，知道如何荣耀显达却安守于卑微辱没。做到了这样，他才可能于隐蔽之中调和万物。而他一旦被任命了具体的官职，人们就会用具体的要求来评价他的功绩，他如果要得到人们的赞誉就必然要抛弃整体的精神。

第二十九章    (点此阅读注音)

将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
夫物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。

想要用形式上的强制手法来治理天下，我看他不可能达到目的啊。
天下百姓的想法变幻莫测，无法强制，也无法操纵。
试图强制天下的人，一定会毁掉天下；试图操纵天下的人，一定会失去天下。
天下万物，有的前行有的跟随，有的鼻歔有的口吹，有的强大有的羸弱，有的承载有的破坏。
所以大智慧的人，在调和天下万物时，采取的是平衡过度的、过分的、极端的一切。

第三十章    (点此阅读注音)

以道佐人主者，
不以兵强天下。
其事好还：
师之所处，荆棘生焉；
大军过后，必有凶年。
善有果而已，
不敢以取强：
果而勿矜，
果而勿伐，
果而勿骄，
果而不得已，
果而勿强。
物壮则老，是谓不道，
不道早已。

凭借天道来辅佐帝王的智者，
不会用兵力来强迫天下就范。
因为这种不合自然的做法很容易遭到自然规律的回报：
军队所到之处，百姓受惊散逃，田地荒芜荆棘丛生；
大战之后，必然会出现粮食歉收的灾荒之年。
明白天道的人，在赢得不得不的战争时，
他们知道，那不过是因为善战而有一时的战果而已，
不代表着自己合乎天道，因此他们不敢采取骄横跋扈的姿态：
取得一时战果，而不骄矜自负；
取得一时战果，而不自吹自擂；
取得一时战果，而不自以为是；
取得一时战果，而觉得不得已；
取得一时战果，而不强横暴虐。
事情做得过度了，就会丧失它的生命力，这就叫做不符合大道精神。
不符合大道精神，就应该早点主动停止，否则将不会长久。