主题：道德经意译[原创]

第三十一章    (点此阅读注音)

夫佳兵者，不祥之器，
物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，
不得已而用之。
恬淡为上，胜而不美。
而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，
言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀莅之，
战胜以丧礼处之。

那些坚兵利器，是不吉祥的东西，
人们都很讨厌它，所以有智慧的人不愿意用它。
品德高尚的人，日常起居以左为尊贵，用兵之时则以右为尊贵。
兵器，这种不吉祥的东西，不是品德高尚者所提倡的东西，
只是到了万不得已的情况下才去动用它。
面对它最好的心态是平平淡淡，赢了战争也不要认为是件美好的事情。
至于那些因此而沾沾自喜的，则是以杀人为快乐。
那些以杀人为乐的，是不可能得到天下百姓真心拥护的啊。
人们在操办喜事时，以左边为尊贵；而在操办丧事时，以右边为尊贵。
在行军作战的时候，人们把偏将军的位置安排在左边，而上将军的位置却安排在右边，
这就是在强调，要用治丧的礼节来面对战争。
战争中死的人太多，应该用悲痛的心情对待它；
取得了战争的胜利，则应该用丧礼来处理后事。

中国古代习惯以阴阳来为各种相对的事物分类，尊、上、左、生、喜归于阳，卑、下、右、死、丧则归为阴。这样，在战争中以右为贵，也就意味着把日常起居归为尊贵，而把用兵打仗归为卑下。

第三十二章    (点此阅读注音)

道常，无名，朴；
虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾；
天地相合，以降甘露，民莫之命而自匀；
始制有名，名亦既有，夫亦将知止；
知止可以不殆。
譬道之在天下，
犹川谷之于江海。

天地的精神恒常不变，无法描述她的性状，就象未被加工过的木料，淳厚朴素；
虽然她显得很微弱卑下，人们却没有谁能凌驾于她。
王公诸侯如果能坚守奉行这种柔弱卑下的精神，百姓万物将会自觉地相敬如宾，
天地互相配合，风调雨顺，人民不用官吏来发号施令就会自动均衡发展；
以前的制度已经有了种种规定，既然有了规定，那么人们也将会自觉遵守；
人民能自觉遵守，就可以长保太平，不会出现种种危机。
怎么样来比喻大道之运化万物呢？
那就象溪涧的水，源源不断地汇入大江大海一样。

老子为什么说道“小”呢？在第三十四章里，老子说：“衣养万物而不为主，可名于小。”原来道的小，是小在欲望上面。无欲无求才是大道的本性，而现在为人们所追逐的种种欲望，表面上似乎在“推动社会发展”，其实是背道而驰。急剧膨胀的欲望，表面上给人类带来前所未有的繁荣，事实上却在微观处掏空人类文明的“元气”，把人类文明变成“豆腐渣工程”。

人们都知道强大能制弱小、高贵能压卑贱，而有智慧的人却知道以微小制宏大、以无形制有形才是长保太平的正道。在人们眼光之中，老子说的“道”太微弱了，恍恍惚惚、若有若无，让人觉得太不可靠了，所以往往弃大道于不顾而追求“实实在在”的物质、名誉、权势、利益。

近几百年来，西方国家经济、科技、军事迅速发展，无数次遭受其重创的中国似乎显得太懦弱无能了，这让许多中国人越来越怀疑本土的文化，而对西方文明推崇备至。人们没有想到，近代中国的衰微，其实就根源于人们对古人“后其身而身先，外其身而身存”这种大道精神的怀疑，于是导致了“信不足焉，有不信焉”。对大道精神没有信心，所以她也越来越不给我们信心了。

从炎帝、黄帝直至老子的道家文化，讲究的是无私、无我，讲究的是以柔和的内心去顺应环境，那时的民风淳朴，虽然物质生活非常简陋，虽然同样存在很多问题，人们却能很好地生存下来；而在之后统治中国两千多年的儒家文化则走向反面，过分强调了仁、义、礼、信这些具体的东西，人们越来越追求表面上的荣耀，一步步远离了根源的基础。在老子之后所创立的道教，虽然以老子为教主、以《道德经》为旗帜，但事实上更多地追求了形式上的东西，强调明哲保身、追求长生不老。却不知老子之所以长寿，是因为他“外其身而身存”的无私精神带来的自然结果，而不是他寻求长生不老的欲望产生的功效。

舍本逐末，使中国后期的落后成为必然。但物极必反，西方国家在经历了野蛮的发展过程之后，繁华的表面已经暴露出种种令人不安的危机，他们开始试图从“柔弱胜刚强”的东方文化中寻找解决的方案。

“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”老子把现实的表面形势比喻成大江大海，而“道”呢？却是溪谷细流。人们很容易被江海的浩大气势所迷惑，却没有想到溪流是江海的源头。无源之水，久而必枯。不从精神这个根源上面去解决，一味强调科技、强调经济、强调法律，最终都不可能强国，只能是不断透支。

第三十三章    (点此阅读注音)

知人者智，
自知者明；
胜人者有力，
自胜者强；
知足者富，
强行者有志；
不失其所者久，
死而不亡者寿。

能知道别人在想什么的人，是聪明人；
能知道自己真实需要的人，是明白人。
能够战胜别人的人，是具备能力的人；
能够战胜私心的人，是自强不息的人。
内心懂得满足的人，是真正富有的人；
行动永不退缩的人，是胸怀远志的人。
不脱离客观条件的人，是能长久的人；
面对生死不忘大道的人，是不死的人。

知道别人的肚肠固然重要，明白自己的需求更为重要；
提高自身的力量固然重要，无私地协调大局更为重要。
有了知足常乐作为基础，还需要有对大道的长远追求；
不违背现实作无端妄想，面对考验时却决不怀疑大道。
如此，才能真正与大道相合，这才是真正的长生不老。

第三十四章    (点此阅读注音)

大道氾兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有。
衣养万物而不为主，可名于小；
万物归焉而不为主，可名于大。
以其终不自为大，故能成其大。

大道如洪水漫流一样浩荡啊，无处不及，可左又可右。
万物依赖于她而得以存在，她却默不作声没有一句话；
万物依赖于她而有所成就，她却从来不占有任何东西。
养育万物却从不控制万物，她的欲望真可以说实在小；
容纳万物却从不奴役万物，她的肚量真可以说实在大。
因为她从来不自以为大，所以能够成就她的无边无际。

第三十五章    (点此阅读注音)

执大象①，天下往②；
往而不害③，安平太。
乐④与饵⑤，过客止⑥。
道之出口，淡乎其无味，
视之不足⑦见，听之不足闻，
用之不足既⑧。

把握根本精神而不执着形式，万事万物将自然运化；
万物自然运化，就不会有弊病，安定、平顺而通泰。
拿声色与美味来吸引人呢，只能赢得几个过客驻足。
大道的精神如果用语言来表达，跟水一样淡然无味；
用眼睛去看，杳然无物；用耳朵来听呢，悄然无声；
而让大道来运化万物呢，却浩浩荡荡永远无穷无尽。

①象：现象，形象，法令，道理。
②往：去，来往，归向，依止。
③害：弊病。
④乐：声色，歌舞女色。
⑤饵：美味佳肴。
⑥止：停止，仅仅。
⑦不足：不能。
⑧既：完毕，穷尽。

“大象”，相对于“小象”而言。具体的现象、法令与道理，就是“小象”，人们很好交流、推广，所以特别喜欢执着其中。执着在具体事物、行为上面，比如用声色美食来吸引人，虽然开始时轰轰烈烈，可以达到人们趋之若鹜的效果，但那不会长久，经不起时间考验，最终会发现那只能吸引人们一时的驻足观望，观望之后怅然若失。

而把握整体精神，不计较一事一物，这非常抽象，似乎很让人不可捉摸，让人觉得不可靠。但只有这样万事万物才能自然运化，不会随着时间流逝产生越来越多的弊病。不是说君子之交淡如水吗？平淡才能长久，盛情历久必衰。

形而上者谓之道，形而下者谓之器。具体形体、现象的上流，也就是其根源，即大道；具体形体、现象的下游，也就是其末端，即器物。人们总是追逐具体的器物，认为这实实在在才可靠，却没有想到这样的结果是丧失了生命力的根源。这就象人们一心只想得到最好吃的果实，却没有人愿意去耕耘播种浇灌，如此的结果可想而知。

最合理、最有生命力的做法，就是去把握一切的根源。而世界的根源是什么样的东西呢？用语言来表达实在是平淡无味，让人看不见也听不着。真正掌握到那个根源的人，自然会知道生命力原来是那样的浩浩荡荡无穷无尽。

第三十六章    (点此阅读注音)

将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取之，必固与之。
是谓微明，柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

如果带着强烈的私心欲望企图让其他国家收敛，结果必然导致其他国家的张扬；
如果带着强烈的私心欲望企图让其他国家衰败，结果必然导致其他国家的强盛；
如果带着强烈的私心欲望企图让其他国家灭亡，结果必然导致其他国家的兴旺；
如果带着强烈的私心欲望企图去霸占其他国家，结果必然成为其他国家的猎物。
这是因为微小的力量积累久了必现光明，看似很柔弱可长久了却能够反制刚强。
鱼离开了溪流就活不长。国家用坚兵利器来吓唬人，失去人心就会如无水之鱼。

第三十七章    (点此阅读注音)

道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
镇之于无名之朴，夫将不欲。
不欲以静，天下将自定。

大道总是不加修饰造作，却无孔不入、无处不在、无物不是。
诸侯王公如果能信守这种精神，天下百姓将会自动受到感化。
感化过程中如有贪欲出现，我们可以用无名的本性来安抚它。
用那无法描述的本性来安抚它，人们的欲望就会自然地消退。
欲望消退了，人们的内心就会很清静，社会将自然和谐安定。

第三十八章    (点此阅读注音)

上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；
下德有为而有以为。
上仁为之而无以为；
上义为之而有以为；
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，
失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；
处其实，不居其华。
故去彼取此。

高层次的真君子，不讲究具体的道德规范，所以才有了与天地相统一的品行。
低层次的伪君子，死抱着具体的道德规范，所以不会有与天地相统一的品行。
高层次的真君子，不修饰造作，不轻举妄动，而且从来不认为自己做了什么。
低层次的伪君子，总是矫揉造作、轻举妄动，而且总是认为自己非常了不起。
强调仁慈温良的人，其中高明者虽然矫揉造作，却还不认为自己有什么功劳。
强调义气恩情的人，层次高一点的除了轻举妄动，还总是自认为非常了不起。
强调礼节的人，再高明，如果没人响应他的做法，就会气急败坏去攻击别人。
所以说，内心迷失了大道，不知顺应天地，才会力求胸怀符合社会道德规范；
继续迷失，不能符合社会道德规范，才会努力表现对多数人仁慈温良的态度；
进一步迷失，无法对多数人仁慈温良，才会言行不离少数人之间的义气恩情；
到了连狭隘的义气恩情都迷失时，才会处处搬出礼节这种表面的形式来装饰。
那些繁文缛节被人们所强调，是忠厚诚信变淡薄的表现，是社会动乱的开始。
前面所说的礼节形式，是附在大道表面的一点光彩，那是走向愚昧的开始啊。
所以真正考虑长远、有见识的人，向往的是淳厚朴实，而不是无根基的形式；
他们坚定地追求实实在在的大道本源，而不去追逐那些虚而不实的浮华表象。
所以，应该抛弃礼节形式、义气恩情、仁慈温良的教育，直接感受天地大道。

第三十九章    (点此阅读注音)

昔之得一者：
天得一以清；
地得一以宁；
神得一以灵；
谷得一以盈；
万物得一以生；
侯王得一以为天下贞。
其致之也，谓：
天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐废；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贞；将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本也！
非乎？
故至誉无誉。
是故不欲琭琭如玉，
珞珞如石。

往昔那些得以统一不乱的：
宇宙得以统一不乱之后，才可能显得清澈透明；
大地得以统一不乱之后，才可能显得宁静安祥；
生命得以统一不乱之后，才可能获得勃勃生机；
溪谷得以统一不乱之后，才可能获得盈满水流；
万物得以统一不乱之后，才可能得到生存意义；
帝王得以统一不乱之后，才可能得到百姓拥护。
再往下演绎下去，可以说：
宇宙如果不能清澈透明，将可能招致破败散裂；
大地如果不能宁静安祥，将可能招致坍塌覆灭；
生命如果没有勃勃生机，将可能招致消散衰亡；
溪谷如果没有盈满水流，将可能招致干涸枯竭；
万物如果失去生存意义，将可能招致灰飞烟灭；
帝王如果失去百姓拥护，将可能招致政权颠覆。
因而，尊贵以卑贱为根本，高层以底层为基础。
所以，帝王都自称为“孤”、“寡”或“不谷”，
这不就是尊贵以卑贱为根本吗？
难道不是吗？
所以，最高的美德，是不需要别人赞誉的美德。
所以，我们不追求外表象玉器那样的晶莹剔透，
却更愿意做看起来普普通通、平平凡凡的石头。

什么是得一？那就是获得统一，没有矛盾冲突。那么，这个与后面所说的“贵以贱为本”、“高以下为基”又有什么关系呢？位居高层者，如果没有意识到低层是自己的基础，就无法把握整体，那么就不可能得一，局面的混乱将让他失去生命力。只有把功夫用在耕耘、播种、浇灌、施肥上面，才可能得到饱满的果实。所以，就有了“众生畏果，菩萨畏因。”聪明的人，心思都用在根源上面，而不在表面上作装饰，所以生活中表现得非常的平淡。

第四十章    (点此阅读注音)

反者道之动，
弱者道之用。
天下万物生于有，
有生于无。

合于大道的大智慧者，他那生生不息的动力，来自能够反过来找到一切的起源；

合于大道的大智慧者，他对天地精神的运用，在于灵活巧妙地把握微弱的力量。

天下万物，依赖于实有形式而存在；而实有形式的生命力，却来自无形的精神。