以下是引用晓辉在2010-07-26 05:25:51的发言：
如果赞同的话，请回答为什么。
平淡了，就像把邮箱清空，才能把智慧的邮件收进来。
邮箱很满，还有病毒邮件的话，很难收到智慧的邮件，很难打开，很难运行。
以下是引用晓辉在2010-07-26 05:25:51的发言：
难道我们内心深处不喜欢平淡吗？
最近我也在体会晓辉提出的这个问题。
我觉得一个吃惯了糖的孩子，大人让他少吃糖，他会有一段很不舒服的日子。之后会怎样，大家都知道。
一个老烟枪，医生劝他戒烟，他会有一段很不舒服很不舒服的日子。如果内心平静地度过这个过程，之后会怎样，大家也都知道。
一个嗜赌的人，家人劝他戒赌，他会有一段很不舒服很不舒服很不舒服的日子。如果看明白了，放下了，平静地度过这个过程，之后会怎样，大家也都知道。
一个习惯于思考和致力于有所作为的人，如果老师劝他体会无思无为的状态，他会有一段很不舒服的日子。如果内心平静地度过这个过程，之后会怎样，大家可能并不知道。试了才知道。
高僧弘一大师（李叔同），晚年把生活与修行统合起来，过着随遇而安的生活。有一天，他的老友夏丐尊来拜访他，吃饭时，他只配一道咸菜。夏丐尊不忍的问他：“难道这咸菜不会太咸吗？”“咸有咸的味道。”弘一大师回答道。吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝，夏丐尊又问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”
赞同。
觉得先生译的道德经第十六章最能说明问题。“第十六章
致虚极，守静笃；
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命；
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，
没身不殆。
专致于寻找天地的本源而到达了极致的虚空，
守候于自己内心的澄净而达到了纯正的清静；
这时候，我们发现万物平等地兴作变化，
如此就可以很好地观察事物的本来面目。
万般事物，无穷无尽、千变万化，这时候都归止于它们的本性。
能看到万物归止于它们的本性，就是内心的寂然不动，
也就是回归到生命的本初、找到了源源不断的生命力；
回归到生命的本初，就有了平淡恒常的平常心；
拥有这样的平常心，凡事就明明白白不会迷惑。
不知道保持平常心，
种种虚妄的念头就会不断地涌起，
就会轻举妄动、胡作非为，
最终陷自己于凶险之中。
知道保持平常心就会有很好的包容心，
能很好地包容一切就是大公无私，
大公无私就能全面而不偏颇，
能全面了就与大自然相统一而没有冲突，
与大自然相统一就是“得道”，
得到大道精神了就能长久，
终其一生也不会遇到什么危险。”
我想很多人不喜欢平淡，是因为没有体会到平淡的好处，而是陷入到一种急功近利的状态中。
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[此贴子已经被作者于2010-07-27 07:15:44编辑过]
我的理解，平淡的生活才是真实的，人们其实每天大多都是生活在平淡的生活中。一个人不管你心中有多大的欲望，可是能实现的并不多。去除欲望，满足现状，回到平淡平静的生活中来才是真实的。