谈笑靖

 

大话西游

   西行途中，亲证法界无常，行行止止，竟有了空闲思维《西游记》的意趣。在貌似戏论的记述中，竟偶得禅理真意，实乃是西行路上一大收获！今斗胆对戏论来一番大胆戏论，望吴老先生在天之灵见谅。

 

一、细品“西”之意味

 

    天竺在大唐国土之西，玄奘大师欲溯佛法之本源当然要往西而行。那么如果我们要寻找心性之本源呢？小奴认为亦应往“西”而寻——“西”是太阳下落的方向，代表的是寂灭与舍弃。

 

    要寂灭的是凡夫的妄执之心。我们所执着的是什么？是因为攀附了什么而让我们变得脆弱？阿底峡尊者说，是因为我们落入了八个陷阱，所以才变得懦弱，所以才为轮回之网所缚。这八个陷阱就是：希望得到快乐；害怕得到痛苦；希望得到赞美；害怕受到批评；希望得到；害怕失去；希望被重视；害怕被忽视。这就是真正的修行者要努力避开的世间八法：苦、乐、称、讥、得、失、毁、誉。因为盲目地执着眼前的利益跟伤害，我们的心不断地被情绪所搅动，内心已经被搅成了一潭“浑水”，要想看到其清清朗朗的本源成了不可能，我们自性当中的“玄奘”又如何能取得真经呢？正如噶玛巴在零五年底的《宗门实修法座》上所开示的一样：“盲目的执着，它不仅仅只是阻挡修行的增长，它慢慢的、悄悄的让我们的心系着在世间法上。这种盲目的执着会让我们对世间法感到一种需要，越想就越觉得世间法是必要的，而且会认为，这比较实在，不能没有的。之后，我们开始狂妄了起来，然后我们会开始用那畅销的佛法，去获得那些自认为不可没有的需要，渐渐的佛法成为了毒药，修行也毁掉了，这很可惜呀。 ”既然选择了在灵性的道路上“西行”，我一定要警惕自己的心，是否已经不知不觉地被攻陷，“佛教徒”的光环不能帮助小奴，我反而要用更坦诚的心自省、自处。

 

    要舍弃的是“自我”。“我执”是烦恼的源头，是轮回的根本。萨迦派的三世宗萨钦哲仁波切曾经说过：“一切的宗教、哲学、意识形态，只要能够帮助我们销毁‘自我’，那它就是好的；而一切的法教、派别，包括佛法，只要它让‘自我’更坚固、更膨胀，它就是坏的！”。当听到这一席话，真如醍醐灌顶，当下汗毛倒数。反观自己并没有真正的出离心，即使吃斋也好、念佛也好都只是将佛法当成了心灵安慰，甚至是精神上的休闲活动而已。可笑自己曾终日向往出家修行的生活，却未了解“出家”并不只是把头一剃、僧袍一穿便出了家，真正的“出家”要冲出的乃是“自我”的牢笼，对于“自我”以及滋长“自我”的一切名闻利养应视如弃履，对自以为出家后就高人一等，堪为人天供养的傲慢思想更要警惕。要出离世间的苦与不幸并不太难，难的是在在财富与名望之中出离，就像当年的玄奘大师，在“佛门千里驹”的光环中出离，在鞠文泰许的高官厚禄中出离。那么对于现在的自己，我应如何生起真实无伪的出离心呢？我想，应该首先是在“完美的、光辉的自我印象”中出离。改过心生智慧，护短心内非贤，只有正视自己的过失与局限，才有提升的可能。当内心的疑问纷繁，而又深感自己所知的“各派学说纷歧，难得定论”，不应凭臆想下决定见，或者固执地保留自己的成见，而应勇敢地走出自己的“大唐江山”，勇敢地面对自己原来的“断壁残垣”。

 

    再凶猛的太阳，都要西沉，在凶猛的自我，都能调伏。愿能如玄奘大师般入乱世如金，临困厄如木，处凡尘如水，离恶世如火，于出界如土；方能做到知悲喜不忧，听言语不乱，受苦难不惊，观名利不争，经成败不变。

 

二、再品“游”之兴趣

 

    “行”注重的是结果，“行”本身并无太大意义。“游”注重的是过程，每走一步都是结果。玄奘大师当年可能只是一心要到天竺，目标明确，毫不动摇。吴承恩老先生却以一部《西游记》颠覆了玄奘大师的坚心与孤胆。《西游记》回回都有故事，章章都是传奇，里面的唐僧师徒，每到一处都精彩纷呈，精彩得有不务正业之嫌。很多人认为吴承恩写《西游记》是道教徒讥毁佛教之作，小奴却不这样认为。

 

    “游”乃是了悟“凡所有相皆是虚妄”之后，游戏如幻轮回的畅然。根本没有一个轮回要去逃避，也没有一个净土要去追寻，一切的清静与染污都是凡夫因无明而起的遍计所执，凡有所分别，则不得成佛。正所谓：慧灯朗朗，离人我则也无清静无无明；在在处处，合天道方既不成魔不佛陀。六祖慧能对《金刚经》中所说的“四相”曾经有过精准的解释，其中“我相”是指：心有能所、轻慢众生；“人相”是指：自恃持戒，而轻破戒者。如果一个修行人不能以“游”的心态去经历、观察菩提路上的一切相，执著与佛有关的才是世间的“大雅”，与佛无关的统统都是“大俗”，其实就是一种自恃持戒的贡高我慢，这本身就破了菩萨戒，对于这一点，我应如履薄冰，如临深渊般谨慎！

 

    事实上，《金刚经》说“一切法皆是佛法”，因为一切法都是无自性的，一切法的虚妄性就是真如实性。所以也根本没有与佛法无关的事物，若迎若拒都是未悟。就连当年的玄奘大师，到龟兹国时，恰逢龟兹国盛大的节目——行像节。大师在《大唐西域记》中记到“大城西门外路左右各有立佛像。高九十余尺。于此像前建五年一大会处。每岁秋分数十日间。举国僧徒皆来会集。上自君王下至士庶。捐废俗务奉持斋戒。受经听法渴日忘疲。”国王邀请玄奘登上了城门上临时搭的木棚，和皇后宫女一起观赏。时辰到了，一座高达三丈的巨大佛像立于四轮车上，由几个僧人缓缓推着，从城外向城门驶来。玄奘合掌迎候，国王卸下王冠，赤脚捧着一炷香走下城门，跪在佛像前，皇后及宫女从城楼上洒下花瓣。这时城楼上各种乐器一起响起来，全城沸腾了，人们提来了清凉的水，手拉手用水尽情泼洒，边浇边跳着舞——这就是西域著名的乞寒舞。玄奘大师被这动人的民间舞蹈深深感染，应国王邀请，玄奘脱去袈裟鞋袜，也混入人群，且舞且泼，与百姓同乐。这并不是《西游记》中的故事，乃是真是发生在玄奘大师身上的“西行”故事。玄奘大师尚且不以“高僧大德”自居，深悟“明觉三千，否定一物即无佛；贤开一心，堪破四相终有缘”的道理，与普通百姓同行、同乐，以平等心行菩萨行，我这凡庸之辈又岂可轻慢众生，远离众生呢，当如普贤菩萨所教，念念不忘随顺众生才是——若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜！

三、解码唐僧师徒

 

    当年的玄奘大师西行，有商旅同行，有胡人带路，有弟子随行，也有孤身一人的时候。而《西游记》的主角始终是师徒四人。可在小奴看来，这师徒四人其实是一个人。

 

    三个徒儿是“心”的三个层面。宁玛派大圆满是专门讲悟心的心地法门，与内地禅宗主张见性成佛颇有相似之处，所以我从大圆满心部的教授中找到了“破解”的密码。大圆满心部讲的心是分作体、相、用三方面来谈的：体——心体本净，空寂灵明（空分）；相——自性元成，本具光明；（明分）用——大悲周遍，随缘显现。（现分）。《西游记》中以“悟空”表心之“体”，以“悟净”表心之相；以“悟能”表心之“用”。不知道是否是巧合，但光是从字面上已经不难看出其联系。

    心之体为空，而在人物性格上，给“悟空”设计的最大本领就是“七十二变”——唯其性空，才可变化，无常本身就是空性的显现。佛法所说的“空”，并不是虚无和不存在，“空”的真实内涵是“缘起性空”，相信一切现象都是因缘和合所成，并非独立的永恒存在，当因缘变异，事物就改变。吴老先生以“变化”来表“空性”，实在是高！

 

    其次说心相。自然智慧之性，自性元成，本具光明。心性光明朗照万象，空寂妙明。此光明与妙用结合，能现一切染净世界。就像干净明澈的镜子，因为对万事万物的不迎不拒，不黏不滞，所以才能朗然觉照，不偏不颇。在人物性格上，以沙悟净的“能容”表这种“大圆镜智”。因为能容，所以博大，因为博大，所以圆融，因为圆融，所以元成！

 

    复说心之用。妙用与妙光结合，能化现种种，现种种色相，能作天堂，能作地狱，能作佛，能作众生，十界均能随缘化现。若迷，则随染缘，变现为众生界之轮回；若悟，则随净缘，示现为佛界之涅槃。虽随缘升沉，但心体并无增减，亦永不动摇。但《西游记》中的八戒只知吃饭睡觉，跟心的随缘妙用有什么关系？恰恰是这吃饭睡觉啊，表的就是“随缘”。不延长过去，不期盼未来，不改变当下，吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，便是修行！

 

    那么《西游记》中的唐僧喻的是什么呢？其实喻的是那个外表光鲜、道貌岸然的“自我”。过去百万生以来，我们在轮回中修持的都是“自我”，所以它有着一套精密的运作系统，我们可以称它为“自我的仪轨”。当贪、嗔、痴、慢、疑等“妖怪”出现的时候，“自我”都能够马上找到充分的理由说：他们是好人，杀不得！“自我”对妖怪永远慈悲，因为那些妖怪的存在，“自我”才能被证明有价值，而“自我”也是五毒妖怪的巢穴所在，他们彼此需要，相互增长。那只每次都看不过眼要狠狠消灭妖怪的孙猴子呢，只能一次一次地被赶走。但是当真心不在场，当我们本具的那些良好品质（你也许可以说我们的“佛性”）被驱逐，五毒妖怪就会立刻露出真面目，要分吃我们的“唐僧肉”！这里的“唐僧肉”其实就是我们的慧命，我们自己的功德。吃了“唐僧肉”能长生不老，而保住了自己的慧命，才可能实现究竟的圆满，成就无上正等正觉。看看我们过去是如何亲手毁弃自己的功德的吧，如何任由妖魔将我们吞噬：——我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。

 

    当悟空不在，悟净和悟能变得毫无办法——如果不能了悟烦恼业障也并无自性，原来性空，反而将各种障碍执了实，非要将其消灭、置之死地不可的话，障碍反而更猖狂。这个时候，能分明觉照种种障碍没有帮助（悟净），对障碍随缘随顺更是坏了大事（悟能），如何是好呢，只能请观音姐姐出马，去说服孙猴子回来杀敌了。这里的“观音姐姐”其实就是我们的上师，上师其实就是佛性的外在表现，上师是我们的一面镜子，他从不教导我们去获取什么，他只是让我们知道，我们原本是什么，只是把我们引领到自己的真理殿堂。所以当金刚乘要求弟子视上师为佛、无异无别时，其实是通过这种方便道勾召我们本具的清静佛性——呼唤内心那只神通广大的孙猴子。

    不过说到底，一切的文字都是戏论，不过是打发库尔勒漫长的时间的游戏罢了，如果不能将心入法，将法入道，并付诸实证，漂亮的文字骗得了过路的看客，又如何能骗得了自己呢？但如果真的能在菩提道上前进，哪怕只有一小步，别人的不齿与怀疑又有什么关系呢？我们的究竟目标是成佛，而不是众望所归，不是吗？